امن کی خدمت میں علم: ذمہ داری کے ساتھ دانش اور انسانی وقار کا تحفظ

سید  ہاشم  موسوی

مقدمہ:

دس نومبر، یعنی "امن اور ترقی کے لئے  سائنس کے عالمی دن” کی آمد پر ہمیں علم اور انسانی مستقبل کے درمیان تعلق پر غور و فکر کرنے کا ایک اہم موقع ملتا ہے۔ یونیسکو کی جانب سے منایا جانے والا یہ دن ہمیں سماجی زندگی کے حوالے سے سائنس کی ذمہ داری یاد دلاتا ہے۔ تاہم، ایک بنیادی سوال اب بھی ہمارے سامنے ہے: آخر کون سی چیز طے کرتی ہے کہ علم کی ترقی انسانوں کے لئے  زیادہ امن و سکون کا باعث بنے گی یا ان کی تسلط قائم کرنے اور تباہی پھیلانے کی صلاحیت میں اضافہ کرے گی؟

عام طور پر یہ سوال اٹھتے ہی جدید ہتھیاروں اور فوجی ٹیکنالوجی کا خیال ذہن میں آتا ہے، حالانکہ جنگ اور امن میں علم کا کردار اس سے کہیں زیادہ وسیع ہے۔ نفسیات انسانوں کے دکھ درد کے علاج میں مدد دے سکتی ہے یا ان کے جذبات سے کھیلنے کے لئے  استعمال ہو سکتی ہے۔ تاریخ کی تعلیم باہمی افہام و تفہیم کی راہ ہموار کر سکتی ہے یا ماضی کی دشمنیوں کو نئی نسلوں تک منتقل کر سکتی ہے۔ اسی طرح تربیت کسی بچے کو گفتگو اور تعاون کے لئے  تیار کر سکتی ہے یا اس کی نظر میں تحقیر اور تشدد کو ایک معمول کی بات بنا سکتی ہے۔

اس لئے  تجرباتی اور انسانی علوم دونوں کو بیک وقت پیشِ نظر رکھے بغیر امن کا جائزہ لینا مکمل نہیں ہوگا۔ اس مضمون کا بنیادی نکتہ یہ ہے کہ انسانی وقار علم کے ان دونوں شعبوں کی رہنمائی کا ایک بنیادی معیار ہے، اور اخلاقیات سے دوری ان کی کامیابیوں کو تشدد کے لئے  استعمال کرنے کے امکانات بڑھا دیتی ہے۔

انسانی وقار: علم کی قدر و قیمت جانچنے کی بنیاد

قرآنِ کریم فرماتا ہے:

«وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ»

"اور بے شک ہم نے اولادِ آدم کو عزت و تکریم عطا کی ہے۔”   (سورۂ اسراء، آیت ۷۰)

اس آیت میں "بنی آدم” کا ذکر کیا گیا ہے۔ یہ تعبیر انسان کی عزت و حرمت کو اس کی قومی وابستگی اور سماجی حیثیت سے بالاتر سمجھنے کی ایک اہم بنیاد فراہم کرتی ہے۔ اس اصول کے مطابق، انسان کو محض دوسروں کی دولت، طاقت یا شہرت میں اضافے کا ذریعہ نہیں سمجھا جا سکتا۔

اگر اس اصول کو علمی سرگرمیوں میں شامل کیا جائے تو کئی واضح سوالات سامنے آتے ہیں: کیا تحقیق کے دوران افراد کی صحت اور ان کے حقِ انتخاب کا احترام کیا گیا ہے؟ کیا نئی ٹیکنالوجی انسانوں کے دکھ درد کو کم کرتی ہے؟ کیا لوگوں کے رویّوں کے بارے میں حاصل کردہ معلومات ان کے باشعور فیصلوں میں مدد دینے کے لئے  استعمال ہوتی ہیں یا ان کی کمزوریوں سے ناجائز فائدہ اٹھانے کے لئے ؟

انسانی وقار ہمیں ان لوگوں کی طرف بھی متوجہ کرتا ہے جنہیں طاقت کے مراکز کی ترجیحات میں اکثر نظرانداز کر دیا جاتا ہے: وہ بچہ جو جنگ سے متاثر ہوتا ہے، وہ مریض جسے علاج کی سہولت میسر نہیں، اور وہ خاندان جو امتیازی سلوک کا شکار ہوتا ہے۔

سائنسی ترقی اسی وقت ایک باوقار زندگی کے قیام میں مددگار ثابت ہوتی ہے جب فیصلے کرتے وقت ان انسانوں کو بھی پیشِ نظر رکھا جائے۔

دینی نقطۂ نظر میں علم اور تربیت کا تعلق

قرآن کی تعلیمات میں علم سکھانے کے ساتھ انسانی شخصیت کی تربیت بھی شامل ہے۔ اللہ تعالیٰ رسولِ اکرم صلی‌الله‌علیه‌وآله کے مشن کے بارے میں فرماتا ہے:

«وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ»

"اور وہ تمہیں پاکیزہ بناتا ہے اور تمہیں کتاب اور حکمت کی تعلیم دیتا ہے۔"

(سورۂ بقرہ، آیت ۱۵۱)

تزکیہ اور تعلیم کا ایک ساتھ ذکر اس حقیقت کی یاد دہانی کراتا ہے کہ علم میں اضافے کے ساتھ انسان کے ارادوں اور رویّوں کی اصلاح بھی ہونی چاہیے۔ معاشرے کو مہارت اور تخصص کی ضرورت ہے، لیکن ساتھ ہی ایسے انسانوں کی بھی ضرورت ہے جو اپنی مہارت کو ذمہ داری کے ساتھ استعمال کریں۔

امیرالمؤمنین علیہ‌السلام سے بھی روایت ہے:

«الْعِلْمُ مَقْرُونٌ بِالْعَمَلِ … وَالْعِلْمُ يَهْتِفُ بِالْعَمَلِ، فَإِنْ أَجَابَهُ وَإِلَّا ارْتَحَلَ عَنْهُ.»

"علم عمل کے ساتھ وابستہ ہے … اور علم، عمل کو پکارتا ہے؛ اگر عمل اس کی پکار کا جواب دے تو علم باقی رہتا ہے، ورنہ وہ اس سے رخصت ہو جاتا ہے۔" (نہج البلاغہ، حکمت ۳۶۶)

یہ فرمان علم رکھنے کی ذمہ داری کی یاد دہانی کراتا ہے۔ اگر ہم تحقیر کے نقصان دہ اثرات سے واقف ہیں تو اس کا اظہار ہمارے تربیتی طریقوں میں ہونا چاہیے۔ اگر ہم امتیازی سلوک کے نقصانات کو جانتے ہیں تو یہ آگاہی ہمارے سماجی فیصلوں پر اثرانداز ہونی چاہیے۔ اسی طرح اگر ہم کسی ٹیکنالوجی کی تباہ کن طاقت سے واقف ہیں تو اس کا استعمال بھی ذمہ داری کے ساتھ ہونا چاہیے۔

البتہ، تجرباتی اور انسانی علوم کی موجودہ درجہ بندی کو براہِ راست ان دینی متون سے منسوب نہیں کرنا چاہیے۔ ان تعلیمات سے ہم موجودہ بحث کے لئے  جو رہنمائی حاصل کرتے ہیں، وہ علم، حکمت، تربیت اور ذمہ دارانہ عمل کے باہمی تعلق کی ضرورت ہے۔

تجرباتی اور انسانی علوم ایک دوسرے پر کیسے اثرانداز ہوتے ہیں؟

حقیقی زندگی میں تجرباتی اور انسانی علوم مسلسل ایک دوسرے کے محتاج ہوتے ہیں۔ مثال کے طور پر، پانی کی فراہمی کا نظام تعمیر کرنے کے لئے  انجینئرنگ کے علم کی ضرورت ہوتی ہے، لیکن پانی کس طرح تقسیم کیا جائے، کس علاقے کے حقوق کا خیال رکھا جائے اور صارفین کے درمیان اختلافات کیسے حل کیے جائیں، ان امور کا تعلق معاشیات، قانون، انتظامیات اور اخلاقیات سے بھی ہے۔ سماجی فیصلے تکنیکی منصوبہ بندی کی سمت متعین کرتے ہیں اور تکنیکی امکانات بھی سماجی تعلقات پر اثرانداز ہوتے ہیں۔

ڈیجیٹل دنیا میں یہ تعلق اور بھی واضح ہو جاتا ہے۔ کسی سوشل نیٹ ورک کی تیاری کمپیوٹر سائنس پر منحصر ہوتی ہے، لیکن انسانی توجہ، جذبات اور اجتماعی رویّوں کی سمجھ بھی اس کی تشکیل میں اہم کردار ادا کرتی ہے۔ یہی مجموعۂ علم خاندانوں کے درمیان روابط اور عمومی تعلیم کو مضبوط بنا سکتا ہے یا لوگوں میں نفرت بھڑکانے اور صارفین کی پریشانی اور اضطراب سے فائدہ اٹھانے کے لئے  استعمال ہو سکتا ہے۔ دوسری طرف، اس ٹیکنالوجی کے پھیلاؤ سے تربیت کے طریقے، خاندانی تعلقات اور سیاسی رویّے بھی تبدیل ہوتے ہیں۔

لہٰذا، انسانی علوم صرف ٹیکنالوجی کی اخلاقی نگرانی نہیں کرتے، بلکہ اس کی تیاری اور استعمال میں بھی حصہ لیتے ہیں اور خود بھی اس سے متاثر ہوتے ہیں۔ جس طرح کوئی تکنیکی آلہ نقصان دہ ثابت ہو سکتا ہے، اسی طرح کوئی سماجی نظریہ یا تعلیمی طریقہ بھی امتیازی سلوک اور جبر کو جائز قرار دینے کے لئے  استعمال ہو سکتا ہے۔ اس لئے  ہر علم کے سائنسی معیار اور اس کے استعمال کی اخلاقی سمت، دونوں کا جائزہ لینا ضروری ہے۔

حضرت یوسف علیہ‌السلام کا واقعہ اور زندگی کے تحفظ کے لئے  علم کا استعمال

حضرت یوسف علیہ‌السلام کے واقعے میں عملی تدبیر اور انسانی ذمہ داری کے باہمی تعلق کی ایک واضح مثال ملتی ہے۔ جب انہیں فراوانی اور قحط کے آنے والے برسوں کی خبر ملی تو انہوں نے صرف خطرے سے آگاہ کرنے پر اکتفا نہیں کیا، بلکہ پیداوار، غلّے کو محفوظ رکھنے اور اس کے استعمال کو منظم کرنے کا ایک منصوبہ بھی پیش کیا:

«تَزْرَعُونَ سَبْعَ سِنِينَ دَأَبًا فَمَا حَصَدْتُمْ فَذَرُوهُ فِي سُنْبُلِهِ إِلَّا قَلِيلًا مِمَّا تَأْكُلُونَ»

"تم مسلسل سات سال کھیتی باڑی کرو گے، پھر جو فصل کاٹو، اسے اس کی بالیوں میں ہی رہنے دو، سوائے اس تھوڑی مقدار کے جو تم کھانے کے لئے  استعمال کرو۔"

(سورۂ یوسف، آیت ۴۷؛ نیز آیات ۴۸ اور ۴۹)

جب حضرت یوسف علیہ‌السلام نے ملکی خزانوں کی ذمہ داری سنبھالنے کی درخواست کی تو فرمایا:

«اجْعَلْنِي عَلَىٰ خَزَائِنِ الْأَرْضِ إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ»

"مجھے اس سرزمین کے خزانوں کا نگران مقرر کر دیجیے، کیونکہ میں حفاظت کرنے والا اور علم رکھنے والا ہوں۔"

(سورۂ یوسف، آیت ۵۵)

اس درخواست میں امانت داری اور علم کو ایک ساتھ پیش کیا گیا ہے۔ عوامی وسائل کے انتظام کے لئے  صلاحیت بھی ضروری ہے اور ان چیزوں کی حفاظت بھی جو لوگوں کی ملکیت ہیں۔

اس واقعے سے رہنمائی لیتے ہوئے کہا جا سکتا ہے کہ غذائی تحفظ صرف پیداوار بڑھانے کا مسئلہ نہیں، بلکہ مستقبل کی منصوبہ بندی، وسائل کے استعمال کا مناسب انتظام اور عوامی اعتماد بھی اس میں اہم کردار ادا کرتے ہیں۔ علم اسی وقت معاشرے کے امن و سکون میں مدد دیتا ہے جب اسے لوگوں کی زندگیوں کے تحفظ کے لئے  استعمال کیا جائے۔ محرومی اور معاشی عدم تحفظ میں کمی بھی بعض کشیدگیوں کو کم کر سکتی ہے، اگرچہ یہ اکیلے تمام تنازعات کی وجوہات ختم نہیں کر سکتی۔ 

امن کی پرورش گھر اور اسکول میں ہوتی ہے

سماجی امن کا انحصار ان رویّوں پر ہوتا ہے جو انسان روزمرہ کے تعلقات میں سیکھتے ہیں۔ جس بچے کو مسلسل تحقیر کے ذریعے خاموش کرایا جاتا ہے، ممکن ہے وہ اختلاف حل کرنے کا طریقہ دوسروں کی آواز دبانا سمجھنے لگے۔ اس کے برعکس، جس بچے کو اپنی بات سمجھانے، دوسروں کی بات سننے اور غلطی کی تلافی کرنے کا موقع ملتا ہے، اس کے لئے  ذمہ دارانہ گفتگو سیکھنے کے امکانات زیادہ ہوتے ہیں۔

اس بات کو واضح کرنے کے لئے  ایک فرضی مثال پر غور کریں: دو طلبہ آپس میں جھگڑ پڑتے ہیں۔ استاد چاہے تو ان کی بات سنے بغیر ایک طالب علم کو پوری کلاس کے سامنے ذلیل کر سکتا ہے۔ لیکن وہ یہ بھی کر سکتا ہے کہ پہلے جھگڑا روکے، دونوں کی بات سنے، غلط رویّے کی نشاندہی کرے اور نقصان کی تلافی کا کوئی طریقہ بتائے۔ دوسرے طریقے میں غلطی کو نظرانداز نہیں کیا جاتا، لیکن بچے کے رویّے کی اصلاح کے لئے  اس کی شخصیت اور عزت کو قربان بھی نہیں کیا جاتا۔

ایسی صورتِ حال میں تربیتی اور نفسیاتی علم مناسب طریقہ اختیار کرنے میں مدد دیتا ہے، جبکہ اخلاقیات عزت و احترام اور انصاف کو برقرار رکھنے کی ضرورت پر زور دیتی ہیں۔ اگر بچے کے رویّے کے بارے میں درست معلومات کو اس پر تسلط قائم کرنے کے لئے  استعمال کیا جائے تو بظاہر سوچ سمجھ کر اختیار کیے گئے طریقے بھی نقصان دہ ثابت ہو سکتے ہیں۔

البتہ، خاندانی یا اسکول کے اختلافات کو ممالک کے درمیان جنگ کے برابر نہیں سمجھا جا سکتا۔ تاہم، دوسروں کی بات سننے، غصے پر قابو پانے اور انصاف کرنے کی صلاحیتیں زیادہ پُرامن سماجی زندگی کی بنیاد بنتی ہیں۔ جو معاشرہ ان صلاحیتوں کو پروان چڑھاتا ہے، وہ اختلافات کو پُرامن طریقے سے حل کرنے کے لئے  زیادہ تیار ہوتا ہے۔

تاریخ اور جغرافیہ: باہمی شناخت یا دشمنی کی نئی نسلوں تک منتقلی

تاریخ اجتماعی یادداشت کو تشکیل دیتی ہے۔ اگر ہم ماضی کو اس انداز سے پڑھائیں کہ اپنی قوم کو ہمیشہ بے خطا اور دوسروں کو فطری طور پر برائی کا پیکر ظاہر کریں تو ہم تاریخ کی سمجھ پیدا کرنے کے بجائے دشمنی کو فروغ دے رہے ہوں گے۔ اگر ماضی میں کسی حکومت یا فوج کے اعمال کی ذمہ داری کسی قوم کی تمام آنے والی نسلوں پر ڈال دی جائے تو ہم موجودہ نسل کو ایسے کام کی سزا دے رہے ہوں گے جو اس نے کیا ہی نہیں۔

تاریخ کی ذمہ دارانہ تعلیم کے لئے  دستاویزات کا جائزہ، تاریخی حالات کی سمجھ، مختلف بیانیوں کو سننا، اور افراد و اداروں کی ذمہ داری کو انسانوں کی اجتماعی شناخت سے الگ کرنا ضروری ہے۔ یہ طریقہ مظلوموں کے دکھ درد کو چھپاتا نہیں، بلکہ ظلم کو زیادہ درست انداز میں سمجھنے اور اسے دوبارہ رونما ہونے سے روکنے میں مدد دیتا ہے۔

جغرافیہ بھی ہمیں معاشروں کے باہمی انحصار کی طرف متوجہ کر سکتا ہے۔ مشترکہ دریا، فضائی آلودگی اور قدرتی وسائل کے اثرات کسی ایک سرحد تک محدود نہیں رہتے۔ لیکن نقشے اور علاقوں کی وضاحت بھی دوسروں کی موجودگی کو نظرانداز کرکے یا حقیقت کے صرف بعض پہلو دکھا کر کشیدگی بھڑکانے کے لئے  استعمال کی جا سکتی ہے۔ البتہ، محض نقشہ کسی علاقے کی حاکمیت کا فیصلہ نہیں کرتا؛ علاقائی تنازعات کے حل کے لئے  تاریخی اور قانونی جائزے کے ساتھ لوگوں کے حقوق پر بھی توجہ دینا ضروری ہے۔

یہاں انسانی وقار کا مطلب دوسروں کو خوش کرنے کے لئے  حقیقت کو بدلنا نہیں، بلکہ حقائق کو دیانت داری سے بیان کرنا اور انہیں انسانوں کی تحقیر یا ان کے حقوق چھیننے کا جواز بنانے سے گریز کرنا ہے۔

دشمن کے مقابلے میں انصاف: اخلاقیات کا ایک سنجیدہ امتحان

اخلاقی اصولوں پر قائم رہنا اس وقت زیادہ مشکل ہو جاتا ہے جب ہمارا سامنا کسی مخالف یا دشمن سے ہو۔ قرآنِ کریم اسی مقام پر فرماتا ہے:

«وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَىٰ أَلَّا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ»

"کسی قوم کی دشمنی تمہیں اس بات پر آمادہ نہ کرے کہ تم انصاف چھوڑ دو۔ انصاف کرو، یہی تقویٰ کے زیادہ قریب ہے۔”  (سورۂ مائدہ، آیت ۸)

علمی ماحول میں اس اصول کا اطلاق بالکل واضح ہے: محقق کو سیاسی دشمنی کی وجہ سے اعداد و شمار میں ردوبدل یا انہیں چھپانا نہیں چاہیے؛ مؤرخ کو مخالفین کی خوبیوں سے انکار نہیں کرنا چاہیے؛ اور کسی ماہر کو اجتماعی شناخت کی بنیاد پر انسانوں کو بے ضابطہ نقصان پہنچانے کا جواز پیش نہیں کرنا چاہیے۔

جنگِ صفین کے دوران امیرالمؤمنین علیہ‌السلام نے سنا کہ ان کے بعض ساتھی اہلِ شام کو گالیاں دے رہے ہیں۔ آپ نے انہیں اس رویّے سے روکا اور فرمایا:

«إِنِّي أَكْرَهُ لَكُمْ أَنْ تَكُونُوا سَبَّابِينَ»

"میں تمہارے لئے  یہ پسند نہیں کرتا کہ تم گالیاں دینے والے بنو۔"

پھر آپ نے انہیں نصیحت کی کہ گالیاں دینے کے بجائے ان کے اعمال اور رویّوں کو بیان کریں اور اس طرح دعا کریں: 

«اللَّهُمَّ احْقِنْ دِمَاءَنَا وَدِمَاءَهُمْ، وَأَصْلِحْ ذَاتَ بَيْنِنَا وَبَيْنِهِمْ»

"اے اللہ! ہمارے اور ان کے خون کو بہنے سے محفوظ رکھ، اور ہمارے اور ان کے درمیان اصلاح اور صلح قائم فرما۔"   (نہج البلاغہ، خطبہ ۲۰۶)

یہ فرمان جنگ کے دوران دیا گیا تھا۔ امام علیہ‌السلام دشمن کے رویّے پر تنقید کو جائز سمجھتے ہیں، لیکن گالی گلوچ کو پسند نہیں کرتے اور دونوں طرف کے لوگوں کی جانوں کے تحفظ کی دعا کرتے ہیں۔ یہ روایت اساتذہ، خطیبوں، صحافیوں اور محققین کے لئے  ایک نمونہ ہے کہ وہ ظلم کے خلاف اعتراض کرتے ہوئے بھی درست بیانی، دلیل اور اخلاقی حدود کا خیال رکھیں۔

دشمن کے مقابلے میں انصاف، مظلوم کے دفاع اور جارحیت کا مقابلہ کرنے میں رکاوٹ نہیں بنتا، بلکہ اس مقابلے کی انسانی حدود واضح کرتا ہے۔ پائیدار امن کے لئے  حقوق کی بحالی اور ظلم کا خاتمہ بھی ضروری ہے۔ مظلوموں پر مسلط کی گئی خاموشی، منصفانہ امن پیدا نہیں کرتی۔

اخلاقیات کو علم کے نظام اور ڈھانچے کا حصہ ہونا چاہیے

علم کو انسانیت کی خدمت میں رکھنے کے لئے  محض انفرادی نصیحت کافی نہیں۔ یونیورسٹیوں کو پیشہ ورانہ مہارت کے ساتھ سماجی اور اخلاقی نتائج کا جائزہ لینے کی صلاحیت بھی پیدا کرنی چاہیے۔ تحقیقی اداروں کو تحقیق کے مقاصد، افراد کے حقوق اور ممکنہ خطرات کے بارے میں جواب دہ ہونا چاہیے۔ اسی طرح ٹیکنالوجی سے متعلق فیصلوں کے لئے  مختلف شعبوں کے ماہرین کے درمیان گفتگو اور ان لوگوں کی آواز سننا بھی ضروری ہے جو اس ٹیکنالوجی سے متاثر ہوتے ہیں۔

گھر اور اسکول میں بھی اخلاقی تعلیم کا اظہار بڑوں کے عملی رویّوں میں ہونا چاہیے۔ انسانی وقار کے بارے میں بات اسی وقت تربیتی اثر پیدا کرتی ہے جب بچے کے سوال کو توجہ سے سنا جائے، اس کی غلطی کا منصفانہ جائزہ لیا جائے اور بڑوں کے لئے  بچے سے معافی مانگنا کوئی مشکل یا ناممکن کام نہ ہو۔

نتیجہ

علم انسان کی صلاحیتوں اور طاقت میں اضافہ کرتا ہے، لیکن اس طاقت کا رخ ان مقاصد، اقدار اور نظاموں پر منحصر ہوتا ہے جو اس کی رہنمائی کرتے ہیں۔ تجرباتی اور انسانی علوم اس ذمہ داری میں ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں۔ ایک شعبہ زندگی کی سہولتوں اور امکانات کو وسعت دے سکتا ہے، جبکہ دوسرا انسانی رویّوں کو سمجھنے اور سماجی تعلقات کو منظم کرنے میں مدد دیتا ہے۔ تاہم، دونوں کو تسلط اور تشدد کے لئے  بھی استعمال کیا جا سکتا ہے۔

انسانی وقار ہم پر یہ ذمہ داری عائد کرتا ہے کہ تحقیق، تعلیم اور علم کے عملی استعمال میں انسانوں کی جان، عزت اور حقوق کو سنجیدگی سے پیشِ نظر رکھیں۔ دشمن کے مقابلے میں بھی انصاف کرنے کی قرآنی تعلیم ہمیں بتاتی ہے کہ اختلاف شروع ہونے کے ساتھ یہ ذمہ داری ختم نہیں ہو جاتی۔

اخلاقیات جتنی زیادہ علم، تربیت اور انتظامی نظام سے دور ہوتی جائیں گی، علم کو دھوکے، امتیازی سلوک اور تباہی کا ذریعہ بنانے کے امکانات اتنے ہی بڑھتے جائیں گے، اور انسانیت کے لئے  امن و سکون حاصل کرنا اتنا ہی مشکل ہوتا جائے گا۔ اخلاقیات اکیلے جنگ کی تمام وجوہات ختم نہیں کر سکتیں، لیکن انہیں نظرانداز کرنے سے طاقت کے غلط استعمال کو روکنے والی ایک اہم رکاوٹ ختم ہو جاتی ہے۔

امن کی خدمت میں علم کا دن منانا دراصل ایسے انسانوں کی تربیت کی دعوت ہے جو نہ صرف زیادہ علم رکھتے ہوں، بلکہ اپنے علم کے بارے میں زیادہ ذمہ دار بھی ہوں؛ ایسے انسان جو اختلاف کے وقت بھی دوسروں کی عزت و حرمت کو فراموش نہ کریں۔