موضوعِ ہفتہ – جلد 03 شمارہ 38
عہدِ انتقالی کے معمار؛ مرجعیت اور حوزاتِ علمیہ کے بنیادی ڈھانچے کے استحکام میں امام حسن عسکریؑ کا کردار
سید ہاشم موسوی
مقدمہ
حضرت امام حسن عسکری علیہ السلام کی امامت کا دور تاریخِ تشیع کے نہایت حساس اور فیصلہ کن ادوار میں شمار ہوتا ہے۔ آپؑ صرف چھ سال منصبِ امامت پر فائز رہے، اور اس مختصر مدت کا بھی ایک قابلِ ذکر حصہ عباسی حکومت کی سخت نگرانی، پابندیوں یا قید و بند میں گزرا۔
اس کے باوجود آپؑ کی ذمہ داری صرف سیاسی دباؤ کے مقابلے میں شیعہ معاشرے کی حفاظت تک محدود نہیں تھی، بلکہ آپؑ کو شیعوں کو تاریخ کے ایک بالکل نئے مرحلے میں داخل ہونے کے لئے تیار کرنا تھا؛ ایک ایسا دور جس میں امامِ معصوم لوگوں کے درمیان موجود تو ہوں، لیکن ان کی نگاہوں سے پوشیدہ ہوں اور ان تک براہِ راست اور عمومی رسائی ممکن نہ ہو۔
شاید امام حسن عسکری علیہ السلام کی سب سے دشوار ذمہ داری یہی تھی کہ شیعہ معاشرے کو ’’امام کے ساتھ براہِ راست اور آشکار رابطے‘‘ سے نکال کر ’’قابلِ اعتماد علما، راویوں، وکلا اور نمائندوں کے ایک منظم نیٹ ورک کے ذریعے ہدایت‘‘ کے مرحلے میں منتقل کریں؛ اس طرح کہ نہ سلسلۂ امامت منقطع ہو اور نہ شیعہ معاشرہ حیرت، اختلاف اور جھوٹے دعوے داروں کے گرداب میں گرفتار ہو۔
اس زاویے سے امام حسن عسکری علیہ السلام کو ’’عہدِ انتقالی کا معمار‘‘ کہا جا سکتا ہے؛ ایسا امام جس نے ایک طرف اپنے فرزند حضرت امام مہدی عجل اللہ تعالیٰ فرجہ الشریف کے وجود اور امامت کو خواص اور قابلِ اعتماد افراد کے لئے ثابت کیا، اور دوسری طرف ایسے طریقۂ کار اور ادارتی وسائل کو مضبوط کیا جن کے ذریعے شیعہ معاشرہ دورِ غیبت میں بھی اپنی علمی، فقہی اور اجتماعی زندگی جاری رکھ سکے۔
امام عسکری علیہ السلام کے دور میں ان طریقۂ کار کا تسلسل اور علما و راویان پر اعتماد، ایک ایسے ڈھانچے کی بنیاد بنا جس نے بعد کے زمانوں میں زیادہ ترقی یافتہ صورت اختیار کر کے ’’ادارۂ مرجعیت‘‘ اور ’’حوزاتِ علمیہ‘‘ کی شکل اختیار کی۔
البتہ جدید اور منظم مفہوم میں حوزاتِ علمیہ کی تاریخی تشکیل کو براہِ راست اسی دور سے منسوب کرنا درست نہیں ہوگا، لیکن تاریخی شواہد واضح طور پر ظاہر کرتے ہیں کہ ان مراکز کے بنیادی علمی، انسانی اور تنظیمی ڈھانچوں کی جڑیں اسی عہد میں مضبوط ہوئیں اور انہیں دورِ غیبت میں شیعہ معاشرے کی رہنمائی کے لئے منظم کیا گیا۔
ایک عظیم تبدیلی کی دہلیز پر کھڑا معاشرہ
امام حسن عسکری علیہ السلام کے زمانے میں شیعہ معاشرہ جغرافیائی اعتبار سے بہت وسیع ہو چکا تھا۔ قم، ری، نیشاپور، خراسان، بغداد، کوفہ، مدائن، اہواز، بصرہ، آذربائیجان اور یمن جیسے شہروں اور علاقوں میں شیعہ آباد تھے۔
یہ جغرافیائی وسعت، سیاسی پابندیوں اور سخت نگرانی کے ساتھ مل کر اس بات کو تقریباً ناممکن بنا دیتی تھی کہ تمام شیعہ براہِ راست امامؑ سے رابطہ کر سکیں۔
دوسری جانب، عباسی حکومت آخری حجتِ الٰہی کی ولادت کے بارے میں غیر معمولی حساسیت رکھتی تھی۔ عباسی حکمران ان روایات سے آگاہ تھے جن میں مہدیِ موعودؑ کے ظہور اور ظالم حکومتوں کے خاتمے کی خبر دی گئی تھی۔ اسی بنا پر وہ امام عسکری علیہ السلام کے گھر، آمد و رفت اور روابط پر نہایت سخت نگرانی رکھتے تھے۔
ایسے ماحول میں امامؑ کو بیک وقت دو امور کی تدبیر کرنی تھی: ایک جانب آئندہ امام کے وجود کو دشمنوں سے پوشیدہ رکھنا تھا، اور دوسری جانب انہیں اہل اور قابلِ اعتماد شیعوں سے متعارف کرانا تھا تاکہ آپؑ کی شہادت کے بعد اصلِ امامت ہی شک و تردید کا شکار نہ ہو جائے۔
اس حکمتِ عملی کو ’’خواص کے لئے اظہار اور دشمنوں سے اخفا‘‘ کہا جا سکتا ہے؛ ایسا طریقہ جو ایک طرف امام مہدی عجل اللہ تعالیٰ فرجہ الشریف کی جان کی حفاظت کرتا تھا اور دوسری طرف شیعہ معاشرے پر حجت بھی تمام کرتا تھا۔
شیخ صدوق کی نقل کردہ ایک روایت میں آیا ہے کہ شیعوں کا ایک گروہ امام حسن عسکری علیہ السلام کی خدمت میں حاضر ہوا تاکہ آپؑ کے بعد حجتِ الٰہی کے بارے میں دریافت کرے۔ امامؑ نے اپنے فرزند کو انہیں دکھایا اور فرمایا:
«هَذَا إِمَامُكُمْ مِنْ بَعْدِي وَخَلِيفَتِي عَلَيْكُمْ، أَطِيعُوهُ وَلَا تَتَفَرَّقُوا مِنْ بَعْدِي فِي أَدْيَانِكُمْ فَتَهْلِكُوا»
’’یہ میرے بعد تمہارے امام اور تم پر میرے جانشین ہیں۔ ان کی اطاعت کرو اور میرے بعد اپنے دین کے معاملے میں تفرقے کا شکار نہ ہونا، ورنہ ہلاک ہو جاؤ گے۔‘‘
(کمال الدین و تمام النعمة، ج 2، ص 435–436)
اس کے بعد امامؑ نے انہیں متنبہ فرمایا کہ اس دن کے بعد وہ انہیں آسانی سے نہیں دیکھ سکیں گے۔
یہ روایت واضح کرتی ہے کہ مسئلہ صرف آئندہ امام کی معرفی تک محدود نہیں تھا، بلکہ امام عسکری علیہ السلام کو اس بات کی بھی گہری تشویش تھی کہ آپؑ کے بعد شیعہ معاشرہ ’’دینی تفرقے‘‘ اور اجتماعی انتشار کا شکار نہ ہو جائے۔
اسی لئے حجتِ الٰہی کی معرفی کے ساتھ ساتھ یہ بھی ضروری تھا کہ معاشرے کا ان سے رابطہ کس طریقے سے برقرار رہے، اس کا راستہ بھی متعین کر دیا جائے۔
وکالت کا نیٹ ورک؛ انفرادی رابطے سے منظم نظام تک
وکالت کا نیٹ ورک اس سے پہلے کے ائمہؑ کے زمانے سے موجود تھا، بالخصوص امام موسیٰ کاظم علیہ السلام کے دور سے۔ اس لئے اس نیٹ ورک کی اصل بنیاد کو امام حسن عسکری علیہ السلام سے منسوب نہیں کیا جا سکتا۔ تاہم امام ہادی علیہ السلام اور امام حسن عسکری علیہ السلام کے زمانے میں اس نظام کو زیادہ وسعت، تنظیم اور انسجام حاصل ہوا، اور اسے دورِ غیبت میں ایک نہایت اہم کردار ادا کرنے کے لئے تیار کیا گیا۔
امام کے وکلا کی ذمہ داری صرف شرعی وجوہات اور مالی حقوق وصول کرنا نہیں تھی۔ وہ شیعوں کے خطوط اور سوالات امامؑ تک پہنچاتے، امامؑ کے جوابات اور توقیعات واپس لوگوں تک پہنچاتے، اختلافات کو حل کرنے میں کردار ادا کرتے، قابلِ اعتماد افراد کی معرفی کرتے اور شیعوں کے اعتقادی و اجتماعی تعلق کو مرکزِ امامت سے برقرار رکھتے تھے۔
اس سلسلے میں ایک اہم تاریخی دستاویز امام حسن عسکری علیہ السلام کا اسحاق بن اسماعیل نیشاپوری کے نام مفصل خط ہے۔
اس خط میں امامؑ نے ابراہیم بن عبدہ، بلالی، محمودی، دہقان، رازی اور عثمان بن سعید جیسے افراد کا ذکر کیا ہے، اور ان میں سے بعض کی ذمہ داریوں اور مقام کو واضح کیا ہے۔اسی توقیعِ مبارک میں امام علیہ السلام ابراہیم بن عبدہ کے بارے میں فرماتے ہیں کہ وہ اس علاقے کے شیعوں کے شرعی حقوق وصول کرنے پر مامور ہیں اور انہیں یہ اموال ’’رازی‘‘ یا اس شخص کے سپرد کرنا چاہییں جسے وہ متعین کرے۔
اس کے بعد امامؑ ’’عمری‘‘ کے بارے میں، جو قرائن کی بنا پر عثمان بن سعید عمری ہیں، فرماتے ہیں:
«فَإِنَّهُ الطَّاهِرُ الْأَمِينُ الْعَفِيفُ الْقَرِيبُ مِنَّا وَإِلَيْنَا»
’’بے شک وہ پاکیزہ، امانت دار، عفیف اور ہم سے اور ہماری جانب سے نہایت قریب ہیں۔‘‘
(کشی، اختیار معرفة الرجال، ص 577، ح 1088)
آگے وضاحت کی گئی ہے کہ مختلف علاقوں سے جو کچھ امامؑ کی خدمت میں بھیجا جاتا ہے، وہ بالآخر عثمان بن سعید تک پہنچتا ہے تاکہ وہ اسے امامؑ کی خدمت میں پیش کریں۔
اس خط سے معلوم ہوتا ہے کہ امامؑ کے نمائندے کوئی منتشر اور باہم غیر مربوط افراد نہیں تھے، بلکہ وہ ذمہ داریوں کی تقسیم اور مراتب پر مبنی ایک منظم نیٹ ورک تشکیل دیتے تھے۔
ایک نمائندہ نیشاپور میں تھا، دوسرا بغداد میں، جبکہ عثمان بن سعید جیسے افراد زیادہ مرکزی حیثیت رکھتے تھے۔
اس نیٹ ورک کو دورِ غیبت کے لئے شیعہ معاشرے کے بنیادی ڈھانچوں میں سے ایک سمجھا جا سکتا ہے۔
شیعہ معاشرہ بتدریج یہ سیکھ رہا تھا کہ دینی معارف حاصل کرنے، شرعی مسائل کے جوابات دریافت کرنے اور دینی ذمہ داریوں کو انجام دینے کے لئے صرف امامؑ سے براہِ راست ملاقات پر منحصر نہ رہے، بلکہ ایک ایسے راستے سے استفادہ کرے جو معتبر، منظم، ضابطہ مند اور قابلِ اعتماد ہو۔
«ثِقَةٌ مَأْمُون»؛ شیعہ مرجعیت کے انتخاب کا معیار
اگر کوئی بھی نیٹ ورک اعتماد کے واضح معیار سے محروم ہو، تو وہ جعل سازی، انحراف اور سوء استعمال کا ذریعہ بن سکتا ہے۔ اسی لئے امام حسن عسکری علیہ السلام صرف نمائندوں کی تقرری پر اکتفا نہیں کرتے تھے، بلکہ لوگوں کے سامنے ان کی وثاقت، دیانت اور امانت کو بھی واضح کرتے تھے۔
احمد بن اسحاق نے امام ہادی علیہ السلام سے سوال کیا: میں کس شخص سے رابطہ رکھوں؟ دینی معارف کس سے حاصل کروں اور کس شخص کی بات قبول کروں؟ امام ہادی علیہ السلام نے عثمان بن سعید عمری کی طرف رہنمائی کی اور فرمایا کہ وہ قابلِ اعتماد اور امین ہیں۔
احمد بن اسحاق نے یہی سوال امام حسن عسکری علیہ السلام سے بھی کیا۔ آپؑ نے فرمایا:
«العَمْرِيُّ وَابْنُهُ ثِقَتَانِ، فَمَا أَدَّيَا إِلَيْكَ عَنِّي فَعَنِّي يُؤَدِّيَانِ، وَمَا قَالَا لَكَ فَعَنِّي يَقُولَانِ، فَاسْمَعْ لَهُمَا وَأَطِعْهُمَا، فَإِنَّهُمَا الثِّقَتَانِ الْمَأْمُونَانِ»
’’عثمان بن سعید اور ان کا بیٹا، دونوں قابلِ اعتماد ہیں۔ جو کچھ وہ میری جانب سے تم تک پہنچائیں، وہ واقعی میری طرف سے پہنچاتے ہیں، اور جو کچھ تم سے کہیں، وہ میری ہی جانب سے کہتے ہیں۔ پس ان دونوں کی بات سنو اور ان کی اطاعت کرو، کیونکہ یہ دونوں قابلِ اعتماد اور امانت دار ہیں۔‘‘
(الکافی، ج 1، ص 329)
«الثِّقَتَانِ الْمَأْمُونَانِ» کی تعبیر نہایت معنی خیز ہے۔ امامؑ معاشرے کو ہر اس شخص کی اندھی اطاعت کی دعوت نہیں دیتے جو علم، نیابت یا روحانیت کا دعویٰ کرے، بلکہ دو بنیادی معیار پیش کرتے ہیں: پیغام منتقل کرنے میں وثاقت اور ذمہ داری ادا کرنے میں امانت۔
حقیقت یہ ہے کہ عصرِ غیبت میں نظامِ ہدایت صرف شہرت، خاندانی نسبت، روحانی دعوے یا خطابت کی قوت پر قائم نہیں ہو سکتا تھا، بلکہ اسے علمی و اخلاقی اہلیت، امانت داری اور ثابت شدہ اعتماد پر قائم ہونا ضروری تھا۔
یہی منطق بعد کے زمانوں میں علمِ رجال، راویوں کی وثاقت کی جانچ، اجازتِ روایت، فقہی مرجعیت اور علما کی صلاحیت کے تعین جیسے شعبوں میں زیادہ ترقی یافتہ صورت اختیار کرتی گئی۔
عثمان بن سعید، جو امام ہادی علیہ السلام اور امام حسن عسکری علیہ السلام کے زمانے میں قابلِ اعتماد وکیل تھے، امام یازدہمؑ کی شہادت کے بعد حضرت امام مہدی عجل اللہ تعالیٰ فرجہ الشریف کے پہلے نائبِ خاص بنے۔ ان کے بعد ان کے فرزند محمد بن عثمان نے بھی یہی ذمہ داری سنبھالی۔
یوں عصرِ حضور کا رابطہ جاتی نظام بغیر کسی انقطاع کے عصرِ غیبتِ صغریٰ میں داخل ہو گیا۔
علما کی حمایت اور علمی آثار کو اعتبار عطا کرنا
ایک اور اقدام جسے شیعہ علمی مرجعیت کی تشکیل کے مقدمات میں شمار کیا جا سکتا ہے، امام حسن عسکری علیہ السلام کی طرف سے اہل اور شائستہ علما کی حمایت اور ان کے علمی آثار کی جانچ ہے۔
بورق بوشنجانی سے منقول ایک روایت کے مطابق، انہوں نے یوم و لیلة نامی ایک کتاب امام حسن عسکری علیہ السلام کی خدمت میں پیش کی۔ بعد کے مصادر میں اس کتاب کو فضل بن شاذان کی تصنیف قرار دیا گیا ہے۔
امامؑ نے کتاب کو بغور دیکھا، ورق بہ ورق اس کا مطالعہ کیا، اور پھر فرمایا:
«هَذَا صَحِيحٌ يَنْبَغِي أَنْ يُعْمَلَ بِهِ»
’’یہ کتاب صحیح ہے اور اس پر عمل کیا جانا چاہیے۔‘‘
(کشّی، اختیار معرفة الرجال، ج 2، ص 818؛ نیز: خوئی، معجم رجال الحدیث، ج 6، ص 312، ذیل «الفضل بن شاذان)
فضل بن شاذان نیشاپور کے ممتاز شیعہ فقہا، متکلمین اور محدثین میں سے تھے اور انہوں نے فقہ، کلام اور اعتقادات کے موضوعات پر متعدد اہم آثار تحریر کیے۔
یہ اقدام صرف کسی عالم کی شخصی تائید نہیں تھا، بلکہ شیعہ علمی ورثے کی امامؑ کی نگرانی اور ان علمی منابع کی اعتبار سنجی کی ایک واضح مثال تھا جن پر شیعہ معاشرے کو عمل کرنا تھا۔
اس طرح کسی عالم کی تائید اور اس کے علمی اثر کی جانچ، شیعوں کو یہ سکھاتی تھی کہ اگر براہِ راست امامؑ تک رسائی ممکن نہ ہو تو وہ اہل اور قابلِ اعتماد علما کے علمی ورثے اور معتبر تصانیف کی طرف رجوع کر سکتے ہیں۔
اس سلسلے کی ایک اور اہم مثال بنی فضّال کے علمی ورثے کے بارے میں امام حسن عسکری علیہ السلام کا موقف ہے۔
یہ خاندان علمی مقام اور اہلِ بیت علیہم السلام سے متعدد روایات نقل کرنے کے باوجود، اپنے بعض افراد میں فطحی اعتقادی انحراف کا شکار تھا۔
جب امامؑ سے پوچھا گیا کہ ان کی ان کتابوں کے ساتھ کیا کیا جائے جن سے شیعوں کے گھر بھرے ہوئے تھے، تو آپؑ نے فرمایا:
«خُذُوا بِمَا رَوَوْا وَذَرُوا مَا رَأَوْا»
’’جو کچھ انہوں نے روایت کیا ہے، اسے لے لو، اور ان کے اپنے نظریات کو چھوڑ دو۔‘‘
(حرّ عاملی، وسائل الشیعة، ج 27، ص 102، ح 33324)
یہ ارشاد، روایت کی سند سے متعلق مباحث سے قطع نظر، ایک اہم علمی اصول بیان کرتا ہے: کسی شخص کی روایت نقل کرنے میں امانت اور اس کے تمام اعتقادی نظریات کی صحت، دو الگ چیزیں ہیں۔
کسی راوی کی روایت قبول کرنے کا مطلب یہ نہیں کہ اس کے ہر عقیدے کو بھی قبول کر لیا جائے؛ اسی طرح کسی شخص کا کسی اعتقادی انحراف کا شکار ہونا، لازماً اس بات کا تقاضا نہیں کرتا کہ اس کی تمام مستند روایات کو بھی رد کر دیا جائے۔
اس قسم کا علمی رویہ شیعہ معاشرے کو سطحی اور کلی فیصلوں سے دور کرتا تھا اور دقیق حدیثی تنقید، اسناد کی جانچ، راویوں کی معرفت اور متون کی علمی قدر و قیمت متعین کرنے کے لئے زمین ہموار کرتا تھا۔
وکالت کے نیٹ ورک سے لیکرحوزۂ علمیہ اور علمی مرجعیت تک
امام حسن عسکری علیہ السلام کے مجموعی اقدامات پر جامع نگاہ ڈالنے سے، خواہ وہ شبکۂ وکالت کی توسیع ہو، ’’وثاقت و امانت‘‘ کے معیارات متعین کرنا ہو، مکتوب علمی ورثے کی نگرانی ہو یا علما کو اعتبار عطا کرنا، یہ حقیقت سامنے آتی ہے کہ یہ اقدامات صرف اُس دور کے بحرانوں کے عارضی جوابات نہیں تھے۔
ان تمام عناصر کے باہمی امتزاج نے رفتہ رفتہ ایک ایسا فکری اور تنظیمی ڈھانچہ وجود میں لایا، جو بعد کے ادوار میں ’’فقہی مرجعیت‘‘ اور ’’حوزاتِ علمیہ‘‘ جیسے اداروں کی تشکیل اور ارتقا کا پس منظر بنا۔
البتہ اس تاریخی ربط کا تجزیہ کرتے ہوئے یک طرفہ نگاہ سے بچنا ضروری ہے۔
حوزۂ علمیہ ایک منظم تعلیمی و تحقیقی ادارے کے طور پر، جس میں مخصوص علمی مراکز، تعلیمی مراحل، درسی کتب اور ایک خاص صنفی و ادارتی ساخت پائی جاتی ہے، ایک ایسا مظہر ہے جو وقت کے ساتھ ساتھ تاریخِ تشیع کے فطری ارتقائی سفر میں بغداد، نجف، حلہ اور قم جیسے علمی مراکز میں تشکیل پایا۔
اس لئے ان دونوں ادوار کے درمیان تقابل کا مقصد یہ دعویٰ کرنا نہیں کہ موجودہ ساخت کا حوزۂ علمیہ امام حسن عسکری علیہ السلام کے دور ہی میں قائم ہو گیا تھا؛ بلکہ مقصد یہ سمجھنا ہے کہ اس ادارے کے اہم ترین اصول اور بنیادی ڈھانچے اسی زمانے میں مستحکم ہونا شروع ہوئے۔
حوزۂ علمیہ اور علمی مرجعیت تاریخی طور پر چند بنیادی ستونوں پر قائم رہی ہے:
- عصرِ غیبت میں ہدایتِ الٰہی کے استمرار پر ایمان؛
- امامؑ تک براہِ راست رسائی نہ ہونے کی صورت میں اہل اور شائستہ علما و فقہا کی طرف رجوع کی ضرورت؛
- حدیثی اور فقہی مکتوب ورثے کی حفاظت، تطہیر اور علمی تنقید؛
- راویوں اور علمی منابع کی اعتبار سنجی کے لئے دقیق طریقۂ کار کا وجود؛
- نئے اور ابھرتے ہوئے دینی مسائل اور ضرورتوں کا جواب دینا؛
- اور مرکزِ مرجعیت اور مختلف علاقوں میں بسنے والے شیعوں کے درمیان منظم رابطے کو برقرار رکھنا۔
امام حسن عسکری علیہ السلام کی سیرت کا مطالعہ کرنے سے واضح ہوتا ہے کہ آپؑ نے ان تمام عناصر کو اپنے نظامِ ہدایت میں عملی صورت دی۔
تقریباً یہ تمام عناصر امامؑ کی حکمت عملیوں میں دکھائی دیتے ہیں، اگرچہ بعد کی صدیوں میں ہر ایک نے مزید ترقی کی اور بڑے علمی و اجتماعی اداروں کی صورت اختیار کی۔
امام حسن عسکری علیہ السلام نے شیعہ معاشرے کو ’’بے ساختہ شخصی وابستگی‘‘ سے نکال کر ’’منظم اعتماد‘‘ کی طرف منتقل کیا۔
آپؑ نے لوگوں کو یہ سکھایا کہ اگر براہِ راست امامؑ تک رسائی ممکن نہ ہو تو دین معطل نہیں ہوتا، فقہی سوالات بے جواب نہیں رہتے، معاشرے کا حجتِ خدا سے تعلق منقطع نہیں ہوتا، اور ہر شخص امامؑ کی طرف سے نیابت یا ترجمانی کا دعویٰ بھی نہیں کر سکتا۔
اس نظام میں شخص بھی معتبر ہونا چاہیے اور اس کے قول کا بھی جائزہ لیا جانا چاہیے؛ رابطے کا نیٹ ورک بھی ضروری ہے اور امانت داری بھی؛ عالمِ دین کا مقام بھی ہے اور اس کی صلاحیت ثابت ہونا بھی لازم ہے؛ کتاب اور علمی ورثہ بھی اہم ہیں، لیکن ہر تحریر کو جانچ کے بغیر قبول نہیں کیا جا سکتا۔
بعد کے زمانوں میں یہی عناصر حوزاتِ علمیہ میں تخصصی تعلیم، اجتہاد، علمِ رجال، درایہ، اجازتِ روایت، افتا، مرجعیت، مراجع کے نمائندوں اور شرعی وجوہات کی وصولی و مصرف کے منظم نظام کی صورت میں مزید ترقی یافتہ ہوئے۔
آج کے حوزاتِ علمیہ کے لئے اسباق
امام حسن عسکری علیہ السلام کی سیرت صرف ماضی کی ایک تاریخی داستان نہیں، بلکہ آج کے حوزاتِ علمیہ کے لئے بھی اہم پیغامات رکھتی ہے۔
اول: حوزہ کو دشوار حالات اور مستقبل کی تبدیلیوں کے لئے پیشگی تیاری کرنی چاہیے۔
امام حسن عسکری علیہ السلام نے شیعہ معاشرے کو اس وقت غیبت کے لئے تیار کیا جب ابھی غیبت کا زمانہ شروع بھی نہیں ہوا تھا۔
ایک دوراندیش دینی نظام صرف آج کے مسائل حل نہیں کرتا، بلکہ کل کی ضرورتوں، بحرانوں اور رابطے کے نئے طریقوں کی بھی پیشگی شناخت کرتا ہے۔
دوم: عوامی اعتماد دینی ادارے کا سب سے بڑا سرمایہ ہے۔
امامؑ اپنے نمائندوں کی معرفی کرتے وقت ان کے ’’ثِقہ‘‘ اور ’’مأمون‘‘ ہونے پر زور دیتے تھے۔
امانت کے بغیر علم اور اعتماد کے بغیر انتظام، دینی معاشرے کی صحیح رہنمائی نہیں کر سکتے۔
سوم: علمی مرکزیت کو دور دراز علاقوں سے تعلق منقطع کرنے کا سبب نہیں بننا چاہیے۔
امامؑ کے نمائندوں کا نیٹ ورک نیشاپور، قم، ری، بغداد اور دیگر علاقوں کے شیعوں کو مرکزِ امامت سے مربوط رکھتا تھا۔
اسی طرح حوزۂ علمیہ کو بھی مضبوط علمی مراکز کو برقرار رکھتے ہوئے ان دور افتادہ معاشروں اور ان نسلوں تک رسائی کے طریقے پیدا کرنے چاہییں جن کے لئے ان مراکز میں براہِ راست حاضر ہونا ممکن نہیں۔
چہارم: علمی آثار کی تخلیق اور ان کی جانچ حوزۂ علمیہ کی ذمہ داری کا لازمی حصہ ہے۔
امام حسن عسکری علیہ السلام صرف افراد کی تربیت پر اکتفا نہیں کرتے تھے، بلکہ علمی آثار کا بھی جائزہ لیتے اور معتبر منابع کی نشاندہی فرماتے تھے۔
جو حوزہ صرف زبانی تعلیم تک محدود رہے اور علمی مواد کی تخلیق، تنقید اور اعتبار سنجی میں فعال نہ ہو، وہ معاشرے کی دیرپا علمی ضرورتوں کا جواب نہیں دے سکتا۔
پنجم: قیادت اور ذمہ داریوں کے تسلسل کی تیاری بحران سے پہلے ہونی چاہیے۔
عثمان بن سعید اور ان کے فرزند کی معرفی، اور ان کی وثاقت پر تأکید، اس بات کا سبب بنی کہ امام حسن عسکری علیہ السلام کی شہادت کے بعد شیعہ معاشرہ مکمل طور پر رابطے کے کسی راستے سے محروم نہ ہو۔
اختتامی کلمات
امام حسن عسکری علیہ السلام نے نہایت مختصر عرصے میں، قید، نگرانی اور شدید سیاسی دباؤ سے بھرے ماحول کے باوجود، تاریخِ تشیع کی عظیم ترین تبدیلیوں میں سے ایک کی قیادت کی۔
آپؑ نے ایک ایسے معاشرے کو، جو صدیوں سے ائمہؑ کی ظاہری اور نسبتاً براہِ راست موجودگی کا عادی تھا، عصرِ غیبت میں زندگی گزارنے کے لئے تیار کیا۔
یہ تیاری صرف غیبت کے بارے میں چند روایات بیان کر دینے سے ممکن نہیں ہوئی، بلکہ اس کے لئے ایک پورے نظام کا قیام اور استحکام ضروری تھا؛ ایسا نظام جو امین نمائندوں، شائستہ علما، معتبر علمی منابع، حساب شدہ روابط اور صحیح بات کو جھوٹے دعووں سے ممتاز کرنے کے واضح معیاروں پر قائم تھا۔
اسی لئے اگرچہ امام حسن عسکری علیہ السلام کو تاریخی معنوں میں موجودہ حوزۂ علمیہ کا براہِ راست بانی قرار نہیں دیا جا سکتا، لیکن یہ ضرور کہا جا سکتا ہے کہ آپؑ ان بنیادی ڈھانچوں کے اہم ترین معماروں میں سے تھے جن کی بنیاد پر بعد میں شیعہ علمی مرجعیت اور حوزاتِ علمیہ نے ترقی کی۔
آپؑ کی سیرت ہمیں یہ سبق دیتی ہے کہ امام کی غیبت، ہدایت کی غیبت نہیں ہے۔
امام نگاہوں سے پوشیدہ ہو سکتا ہے، لیکن وہ ہدایت کا راستہ بے نشان نہیں چھوڑتا۔
امین علما، اہلِ بیت علیہم السلام کا معتبر علمی ورثہ، دین کو صحیح طور پر سمجھنے کا منہج، اور اہلِ ایمان کے درمیان منظم رابطے کا نظام، وہ چراغ ہیں جو عصرِ غیبت میں راستے کو روشن رکھتے ہیں۔
شاید امام حسن عسکری علیہ السلام کے تاریخی مشن کو ایک جملے میں یوں سمیٹا جا سکتا ہے:
آپؑ نے شیعہ معاشرے کو اس طرح منظم اور تیار کیا کہ امامؑ کے پردۂ غیبت میں جانے کے بعد بھی امامت کا راستہ پوشیدہ نہ ہو۔
اگر چاہیں تو میں پورے مضمون کے دونوں حصوں کو ملا کر ایک یکساں، حتمی اور اشاعت کے لئے تیار اردو نسخہ بھی مرتب کر دوں۔
خبریں ان باکس کے ذریعے
نیوز لیٹر کو سبسکرائب کریں۔
