La science au service de la paix : savoir, responsabilité et respect de la dignité humaine.

Seyed Hashem Moosavi

Introduction :

À l’approche du 10 novembre, Journée mondiale de la science au service de la paix et du développement, l’occasion nous est offerte de mener une réflexion sur les liens entre le savoir et l’avenir de l’humanité. Cette journée, célébrée sous l’égide de l’UNESCO, met en lumière la responsabilité qui incombe à la science à l’égard de la société. Une question fondamentale demeure toutefois : qu’est-ce qui détermine si le développement des connaissances apporte davantage de sécurité et de paix, ou s’il accroît la capacité de l’humanité à dominer et à détruire ?

Cette interrogation évoque généralement les armements de pointe et les technologies militaires. Pourtant, le rôle de la connaissance dans la guerre et la paix s’étend bien au-delà. La psychologie peut contribuer à apaiser la souffrance humaine, tout comme elle peut servir à manipuler les émotions. L’enseignement de l’histoire peut favoriser la compréhension mutuelle, ou au contraire transmettre les rancœurs du passé aux nouvelles générations. De même, l’éducation peut préparer les enfants au dialogue et à la coopération, ou les habituer à considérer l’humiliation et la violence comme des normes.

Toute réflexion sur la paix qui négligerait soit les sciences de la nature, soit les sciences humaines et sociales demeurerait donc incomplète. Cet article défend l’idée que la dignité humaine constitue un étalon pour guider ces deux champs du savoir, et que s’éloigner de l’éthique facilite l’instrumentalisation de leurs avancées à des fins violentes.

La dignité humaine comme critère d’évaluation du savoir

Le Saint Coran énonce :

«وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ»

« Certes, Nous avons honoré les fils d’Adam. »

(Al-Isra’, 17 :70)

L’expression employée ici « les fils d’Adam » constitue un fondement majeur pour reconnaître la dignité inhérente à chaque être humain, indépendamment de ses appartenances ethniques ou de son rang social. Dans cette perspective, nul ne devrait être réduit au simple statut de moyen destiné à accroître la richesse, le pouvoir ou le prestige d’autrui.

Lorsque ce principe vient guider la démarche scientifique, des questions claires s’imposent. La santé et la liberté de choix des personnes participant aux recherches ont-elles été respectées ? Une nouvelle technologie permet-elle d’atténuer la souffrance humaine ? La compréhension du comportement humain est-elle employée pour aider les individus à éclairer leurs choix, ou pour exploiter leurs vulnérabilités ?

La dignité humaine invite également à porter notre attention sur celles et ceux trop souvent omis des calculs de pouvoir : un enfant meurtri par la guerre, un malade privé d’accès aux soins, ou une famille victime de discriminations. Le progrès scientifique ne contribue pleinement à une vie digne que lorsque ces personnes sont, elles aussi, prises en compte dans les prises de décision.

Savoir et développement moral dans l’enseignement religieux

Dans la pensée coranique, l’enseignement est indissociable de l’épanouissement humain. Décrivant la mission du Prophète Mohammad (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui et sur sa famille), Allah dit :

«وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ»

« …vous purifie, vous enseigne le Livre et la Sagesse. »

(Al-Baqarah, 2 :151)

L’association de la purification spirituelle à l’enseignement nous rappelle que l’acquisition des savoirs doit aller de pair avec l’élévation de nos intentions et l’amélioration de nos comportements. La société a besoin d’expertise, mais elle a tout autant besoin d’individus qui exercent cette expertise de manière responsable.

Il est également rapporté de l’Imam Ali (que la paix soit sur lui) :

«الْعِلْمُ مَقْرُونٌ بِالْعَمَلِ … وَالْعِلْمُ يَهْتِفُ بِالْعَمَلِ، فَإِنْ أَجَابَهُ وَإِلَّا ارْتَحَلَ عَنْهُ. »

« Le savoir est lié à l’action… Le savoir appelle l’action ; si l’action répond à son appel, il demeure, sinon, il s’en va. »

(Nahj al-Balaghah, Maxime 366)

Ces paroles nous rappellent la responsabilité inhérente à toute connaissance. Prendre conscience des ravages de l’humiliation doit se traduire dans notre façon d’élever et d’éduquer les enfants. Comprendre les torts causés par les discriminations doit orienter nos choix collectifs. Reconnaître le pouvoir destructeur d’une technologie doit nous inciter à l’employer avec responsabilité.

Il ne s’agit pas, bien entendu, de projeter artificiellement la distinction moderne entre sciences de la nature et sciences humaines et sociales sur ces textes anciens. Ce qu’il convient de retenir de ces enseignements pour le débat contemporain, c’est la nécessité d’unir l’intelligibilité du monde, la sagesse, le développement moral et l’engagement responsable.

L’influence réciproque des sciences de la nature et des sciences humaines.

Dans la vie quotidienne, les sciences de la nature et les sciences humaines et sociales dépendent continuellement les unes des autres. La construction d’un réseau d’approvisionnement en eau, par exemple, exige des compétences en ingénierie. Cependant, déterminer la répartition de l’eau, identifier les droits des communautés à protéger et résoudre les conflits entre usagers relève également de l’économie, du droit, de la gestion et de l’éthique. Les choix sociaux façonnent la conception technique, tandis que les possibilités techniques influencent à leur tour les relations sociales.

Cette interconnexion est encore plus évidente dans le monde numérique. La création d’une plateforme de médias sociaux s’appuie sur l’informatique, mais la compréhension de l’attention, des émotions et des comportements collectifs en oriente tout autant le développement. Cette même alliance de connaissances peut consolider les liens familiaux et l’éducation publique, tout comme elle peut servir à attiser la haine et à exploiter l’anxiété des utilisateurs. En retour, la diffusion de ces technologies transforme les pratiques éducatives, les relations familiales et les comportements politiques.

Les sciences humaines et sociales ne sont donc pas de simples observatrices éthiques de la technologie : elles contribuent à la développer, à l’appliquer, et se trouvent elles-mêmes transformées par elle. Tout comme un outil technique peut causer des dommages, une théorie sociale ou une démarche pédagogique peut être détournée pour justifier la discrimination et la répression. Il convient dès lors d’évaluer tant la rigueur académique du savoir que l’orientation éthique de son application.

Le prophète Youssouf (que la paix soit sur lui) et le savoir au service de la sécurité humaine

L’histoire du prophète Youssouf (Joseph), que la paix soit sur lui, offre un exemple marquant de planification pratique associée à la responsabilité humaine. Face à l’annonce d’années d’abondance suivies de famines, il ne s’est pas contenté de signaler le danger. Il a élaboré une stratégie concrète pour la production, le stockage des récoltes et la gestion de la consommation :

«تَزْرَعُونَ سَبْعَ سِنِينَ دَأَبًا فَمَا حَصَدْتُمْ فَذَرُوهُ فِي سُنْبُلِهِ إِلَّا قَلِيلًا مِمَّا تَأْكُلُونَ»

« “Vous sèmerez pendant sept années consécutives. Tout ce que vous aurez moissonné, laissez-le en épi, sauf le peu que vous consommerez… »

(Yusuf, 12 :47 – voir aussi 12 :48-49)

Lorsqu’il demanda à être investi de la charge des entrepôts, il déclara :

«اجْعَلْنِي عَلَىٰ خَزَائِنِ الْأَرْضِ إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ»

« “Assigne-moi les dépôts du territoire ! Je suis bon gardien et connaisseur.” »

(Yusuf, 12 :55)

 

La probité et le savoir vont ainsi de pair dans cette requête. La gestion des ressources publiques requiert à la fois la compétence technique et l’engagement indéfectible de préserver ce qui appartient à la communauté.

À la lumière de ce récit, force est de constater que la sécurité alimentaire ne se résume pas à l’augmentation de la production. La prospective, la régulation de la consommation et la confiance publique jouent un rôle tout aussi capital. Le savoir contribue à la paix d’une société lorsqu’il sert à protéger la vie des gens. Atténuer la précarité et l’insécurité matérielle permet également de tarir certaines sources de tension, même si cela ne suffit pas, à soi seul, à éliminer toutes les causes de conflits.

La paix se cultive au foyer et à l’école.

La paix sociale dépend avant tout d’habitudes et de réflexes acquis au fil des relations quotidiennes. Un enfant fréquemment réduit au silence par l’humiliation peut en venir à considérer l’intimidation d’autrui comme un moyen légitime de régler les désaccords. À l’inverse, un enfant qui dispose d’espaces pour s’exprimer, écouter et réparer ses erreurs aura de meilleures chances d’apprendre le dialogue responsable.

Imaginons une mise en situation : deux élèves en viennent aux mains. Un enseignant pourrait humilier publiquement l’un d’eux devant la classe sans chercher à entendre les versions de chacun. Alternativement, l’enseignant pourrait d’abord mettre fin au conflit, écouter les deux élèves, identifier le comportement inacceptable et leur indiquer comment réparer la faute. Dans cette seconde démarche, le comportement fautif demeure sanctionné et corrigé, mais la dignité de l’enfant est préservée.

Dans une telle situation, les connaissances en sciences de l’éducation et en psychologie aident l’enseignant à choisir sa méthode, tandis que l’éthique impose le respect de la dignité et l’équité. Si une analyse fine du comportement de l’enfant sert au contraire à le dominer, même des méthodes en apparence très abouties peuvent s’avérer dévastatrices.

Les tensions domestiques ou scolaires diffèrent évidemment des conflits armés entre nations. Néanmoins, la capacité à écouter autrui, à canaliser sa colère et à agir de manière équitable contribue durablement à maintenir une société paisible. Une collectivité qui encourage ces aptitudes sera mieux armée pour résoudre ses différends par la voie pacifique.

Histoire et géographie : compréhension mutuelle ou ravivement des hostilités

L’histoire façonne la mémoire collective. Si nous enseignons le passé en présentant systématiquement notre propre nation comme irréprochable et les autres comme fondamentalement néfastes, nous engendrons de l’hostilité plutôt qu’une véritable compréhension historique. De même, si nous tenons tous les descendants d’un peuple pour responsables des actes commis jadis par un gouvernement ou une armée, nous condamnons la génération d’aujourd’hui pour des fautes qu’elle n’a pas commises.

Un enseignement responsable de l’histoire exige l’examen des preuves, la compréhension des contextes, l’attention portée aux différents récits ainsi qu’une distinction claire entre la responsabilité des individus ou des institutions et l’identité collective d’un peuple. Cette démarche ne cherche aucunement à dissimuler les souffrances des victimes ; elle permet au contraire d’analyser l’injustice avec plus de justesse afin d’aider à prévenir sa récurrence.

La géographie, elle aussi, peut nous sensibiliser à l’interdépendance des sociétés : les cours d’eau partagés, la pollution atmosphérique et les ressources naturelles ont des implications qui dépassent largement les frontières nationales. Pourtant, les cartes et la représentation des territoires peuvent également être instrumentalisées pour attiser les tensions, en effaçant la présence d’autrui ou en ne présentant que des éléments parcellaires. Une carte ne suffit pas, à elle seule, à fonder la souveraineté. Les litiges territoriaux requièrent un examen historique et juridique approfondi, combiné à une prise en compte rigoureuse des droits des populations concernées.

Sur ces enjeux, le respect de la dignité humaine implique de présenter les faits avec honnêteté et de refuser d’en faire un prétexte pour humilier des populations ou nier leurs droits. Cela ne demande en aucun cas d’altérer la vérité pour plaire à autrui.

La justice envers l’ennemi : une épreuve majeure pour l’éthique.

Notre engagement envers l’éthique devient plus exigeant encore lorsque nous faisons face à un adversaire ou à un ennemi. C’est précisément à ce sujet que le Saint Coran énonce :

«وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَىٰ أَلَّا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ»

« Et que la haine pour un peuple ne vous incite pas à être injuste. Soyez justes, cela est plus proche de la piété. »

(Al-Ma’idah, 5 :8)

L’application de cette exigence aux travaux de recherche et à la rigueur intellectuelle est sans équivoque. L’hostilité politique ne doit pas conduire un chercheur à falsifier ou dissimuler des données. Les historiens ne doivent pas nier les qualités de ceux qu’ils combattent. Les spécialistes ne doivent pas recourir à des étiquettes appliquées à des groupes entiers pour justifier des atteintes aveugles à la personne humaine.

Pendant la bataille de Siffine, l’Imam Ali (que la paix soit sur lui) entendit certains de ses compagnons insulter les habitants de Syrie. Il les en empêcha et leur déclara :

«إِنِّي أَكْرَهُ لَكُمْ أَنْ تَكُونُوا سَبَّابِينَ»

« Je désapprouve que vous soyez des personnes qui recourent aux injures. »

Il leur conseilla ensuite de décrire la conduite objective de la partie adverse plutôt que d’insulter, et d’invoquer Dieu en ces termes :

«اللَّهُمَّ احْقِنْ دِمَاءَنَا وَدِمَاءَهُمْ، وَأَصْلِحْ ذَاتَ بَيْنِنَا وَبَيْنِهِمْ»

« Ô Allah, épargne notre sang et le leur, et rétablis la concorde entre nous et eux. »

(Nahj al-Balaghah, Sermon 206)

Ces paroles ont été prononcées au cœur même du combat. L’Imam (que la paix soit sur lui) acceptait la critique factuelle de la conduite de l’ennemi, mais rejetait l’insulte et priait pour la préservation de la vie humaine dans les deux camps. Pour les enseignants, les prédicateurs, les journalistes et les chercheurs, cet épisode offre un modèle pour s’opposer à l’injustice avec précision, argumentation rationnelle et respect strict des limites éthiques.

Faire preuve de justice envers un ennemi ne nous empêche nullement de défendre les opprimés ou de résister à l’agression ; cela définit au contraire les frontières humaines de cette résistance. Une paix durable exige également la restitution des droits et l’élimination des injustices : le silence imposé aux victimes ne saurait instaurer une paix juste.

L’impératif éthique au cœur des institutions scientifiques.

Les conseils prodigués aux individus ne suffisent pas à orienter durablement le savoir vers le bien-être humain. Parallèlement aux compétences spécialisées, les universités se doivent de développer la capacité d’évaluer les répercussions sociales et éthiques de leurs travaux. Les institutions de recherche doivent être tenues responsables de leurs finalités, du respect des droits des participants et de l’anticipation des risques prévisibles. De même, les décisions relatives à la technologie exigent un dialogue interdisciplinaire nourri par l’écoute de celles et ceux dont la vie se trouve directement affectée.

Au foyer comme à l’école, l’enseignement de l’éthique doit également se refléter concrètement dans le comportement des adultes. Évoquer la dignité humaine ne prend tout son sens sur le plan éducatif que lorsque les questions d’un enfant reçoivent une écoute attentive, que ses erreurs sont traitées avec équité, et que les adultes ont la volonté et la capacité de lui présenter leurs excuses.

Conclusion.

La connaissance accroît les facultés de l’humanité, mais l’orientation de cette puissance dépend des motivations, des valeurs et des structures qui la gouvernent. Les sciences de la nature et les sciences humaines et sociales partagent cette responsabilité. Les premières élargissent le champ des possibles de l’existence, tandis que les secondes nous aident à appréhender les comportements et à organiser nos relations. Toutes deux peuvent néanmoins être détournées au service de la domination et de la violence.

Le principe de la dignité humaine nous impose de considérer avec le plus grand sérieux la vie, l’intégrité et les droits de chacun dans la recherche, l’éducation et l’application des savoirs. L’enseignement coranique portant sur la justice envers l’ennemi démontre que cette responsabilité ne s’évanouit pas lorsque surgissent les désaccords.

Plus la science, l’éducation et la gouvernance s’éloignent de l’éthique, plus la connaissance risque d’être convertie en instrument de tromperie, de discrimination et de destruction, et plus il devient difficile pour l’humanité d’atteindre la paix et la sécurité. À elle seule, l’éthique ne saurait éliminer toutes les sources de conflits armés ; pourtant, l’abandonner revient à ôter l’un des remparts les plus fondamentaux contre l’abus de pouvoir.

Célébrer la science au service de la paix constitue une invitation à façonner des individus qui non seulement savent davantage, mais endossent une pleine responsabilité à l’égard de ce qu’ils savent : des êtres qui gardent à l’esprit la dignité d’autrui, par-delà les divergences.