Au nom d’Allah, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux

L’Idéal en Attente : de l’Observation Silencieuse à la Préparation Responsable

Seyed Hashem Moosavi

Introduction

La naissance de l’Imam al-Mahdi (qu’Allah hâte sa réapparition) ne se limite pas à la commémoration d’une figure historique ou à un événement ritualisé ; elle constitue un rappel d’un « horizon vivant » dans l’histoire de la foi. Elle représente un avenir qui n’est pas le fruit du hasard, mais une promesse divine, régie par la Loi.

Cependant, plus importante encore que la croyance en la Réapparition elle-même est la nature de notre attente (Intidhar). S’agit-il simplement d’un attentisme passif, ou bien d’un exercice continu de construction personnelle et de réforme sociale ?

Dans l’histoire, des idées fausses ont souvent réduit « l’attente » à un état passif, comme si le véritable chercheur était celui qui abandonne ses responsabilités et reporte tout à demain. À l’inverse, selon la logique du Coran et de l’école des Ahl al-Bayt (paix sur eux), la véritable attente est dynamique, proactive et responsable.

Cet article se propose de démontrer, à travers le prisme des versets coraniques, des narrations authentiques et de l’analyse socio-éducative, que « l’Attente Idéale » est fondamentalement incompatible avec la stagnation ou la passivité. Elle constitue plutôt l’un des modèles les plus profonds de l’agentivité morale et sociale dans la pensée islamique.

Bien comprise, cette approche dépasse la simple croyance : elle devient le moteur catalytique de deux mouvements simultanés :

1. Perfectionnement individuel : l’affinement constant du caractère et des compétences personnelles.
2. Réforme collective : la poursuite active de la justice et de l’amélioration de la communauté.

Dans ce paradigme, l’attendant n’est pas un spectateur de l’histoire, mais l’un de ses architectes les plus dévoués.

1. Étymologie de l’Intidhar : Au-Delà du Simple Écoulement du Temps

Dans ses racines arabes, Intidhar est indissociablement lié à Nadhar (regarder, observer). Il ne s’agit pas du simple écoulement du temps, mais d’un « regard vigilant » tourné vers l’horizon lointain. Les savants le distinguent à travers deux termes étroitement liés :

• «ترقّب» Tarqqub: Se tendre le cou pour apercevoir quelque chose au loin
• تربّص» Tarabbus: Une pause consciente, accompagnée d’une observation attentive.

La véritable attente est un état de sensibilité accrue et de préparation totale. Pour la comprendre pleinement, il faut la distinguer de trois écueils fréquents :

• Attendre vs. Souhaiter : Un souhait est souvent un désir émotionnel ou abstrait. L’Intidhar se concentre sur une réalité inévitable.
• Attendre vs. Suspension : La suspension implique impuissance et incertitude. L’Intidhar est chargé de but et de direction.
• Attendre vs. Justification : La véritable attente ne justifie jamais le statu quo. Elle constitue un « Non » retentissant aux injustices actuelles, dans la quête d’un état idéal.

2. La vision coranique : un avenir régi par la Loi

Le Coran considère le triomphe ultime de la justice non pas comme un miracle aléatoire, mais comme une « loi divine » (Sunnah). La victoire de la vérité sur le faux est le résultat nécessaire de l’évolution historique et de la maturité humaine.

Comme il est déclaré dans la Sourate Al-Anbiyā’ :

وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ

« En vérité, Nous avons écrit dans les Psaumes, après la Torah : “Mes serviteurs vertueux hériteront assurément de la terre.” » (21:105)

Dans ce verset coranique profond, Dieu présente “l’héritage de la Terre” non pas comme une simple possibilité ou une prévision prophétique, mais comme une loi divine immuable. En employant l’expression « Nous avons écrit » (Laqad Katabna), le Coran indique qu’il s’agit d’un décret fixe dans le plan de la création.

Le terme « hériter » (Yarithuha) dépasse l’idée de simple habitation. Dans ce contexte, il signifie :

• Administration : la gestion systématique des ressources du monde.
• Souveraineté : l’établissement d’une autorité juste.
• Direction : orienter la trajectoire de la civilisation humaine vers son but ultime.

Le cœur du verset réside dans la qualification des héritiers. La rectitude (Salah) ici comporte deux dimensions :

1. Dévotion spirituelle (Ubudiyyah) : une relation claire et inébranlable avec le Créateur.
2. Compétence fonctionnelle (Salahiyyah) : cela dépasse la piété individuelle et englobe l’expertise, le mérite et la préparation stratégique.

La Terre est promise à ceux qui ont atteint le niveau de « compétence administrative globale ». Ainsi, dans le paradigme coranique, l’attente n’est pas une simple prière verbale ; c’est un processus rigoureux de qualification. Être un véritable attendant (Intidhar), c’est combler l’écart entre ce que nous sommes et le “niveau de compétence” requis pour gérer un monde aligné sur la volonté divine

Le lien entre la promesse divine et l’action humaine

Le Coran précise que le changement social commence par l’intérieur :

إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ

« En vérité, Allah ne changera pas l’état d’un peuple tant qu’ils ne changent pas ce qui est en eux-mêmes. » (Sourate Ar-Raʿd, 13:11)

Ce verset démolit la vision de l’« attente passive ». L’intervention divine et la promesse de la Réapparition sont la prolongation de l’effort humain, et non son remplacement. La véritable attente consiste à assumer la responsabilité de transformer nos réalités intérieures et structurelles.

L’attente coranique nous enseigne que les Lois Divines (Sunan) sont toujours alignées avec ceux qui s’efforcent. La Réapparition n’est pas la fin de l’effort humain ; elle constitue plutôt la récompense ultime des luttes menées dans la quête de compétence et de qualification.

Ainsi, le véritable chercheur n’est pas celui qui attend que Dieu répare le monde à distance. Au contraire, le véritable chercheur est celui qui s’efforce de devenir un « instrument divin » de cette grande réforme.

3. Le paradigme prophétique : l’attente comme « action »

Dans l’enseignement des Ahl al-Bayt, l’attente est définie comme un « projet stratégique » et un mode de vie. Le Prophète Muhammad (paix et bénédiction sur lui) a déclaré :

أفضلُ أعمالِ أمّتی انتظارُ الفرج

« La meilleure des actions pour ma communauté est l’attente de la Délivrance (Al-Faraj). »

En qualifiant l’attente d’« action » (Amal), le Prophète indique qu’elle exige énergie, planification et persévérance. Le véritable chercheur « convoque le futur dans le présent ». C’est un état de préparation morale et active qui influence tous les aspects de la vie.

Les trois dimensions de l’attente active :

1. La dimension éthique :
   Cultiver une « société mahdiste miniature » au sein de sa propre âme. On ne peut pas aspirer à la justice mondiale tout en pratiquant l’injustice personnelle.

• Lorsqu’un homme demanda à l’Imam al-Sadiq (AS) au sujet de la Délivrance, «متی الفرج؛ . L’Imam répondit : « Quel rapport avez-vous avec la Délivrance alors que vous êtes encore attaché au monde ? » «مالک و الفرج و انت ممن ترید الدّنیا!؟.

2. La dimension intellectuelle :
   Accroître sa perspicacité (Basirah) afin que le « compas de la vérité » ne soit jamais perdu durant l’ère de l’Occultation.
3. La dimension sociale :
   Confronter activement la pauvreté, la discrimination et la corruption. Le véritable chercheur joue un rôle dans l’amélioration du monde, même à une échelle modeste.
4. Caractéristiques du véritable chercheur :
   Les traditions des Immaculés fournissent des repères clairs pour ceux qui attendent vraiment :

• Piété et noble caractère : L’Imam al-Sadiq (AS) a dit : من سرّه ان یکون من اصحاب القائم فلینتظر و لیعمل بالورع و محاسن الاخلاق  « Quiconque désire être parmi les compagnons du Qaim (AS) doit attendre tout en pratiquant la piété et en cultivant un noble caractère. » . L’Imam (AS) précise en outre les caractéristiques essentielles de ce parcours spirituel et social, en déclarant : مِن دِينِ الأَئِمَّةِ الوَرَعُ وَ العِفَّةُ وَ الصَّلَاحُ وَ انتِظَارُ ا  « La croyance des Imams consiste en : la crainte de Dieu (Wara’), la chasteté, la droiture, et l’attente de la Délivrance avec patience et persévérance. »
• Attachement ferme à l’autorité légitime (Wilayah) : طوبى لشیعتنا المتمسکین بحبلنا فى غیبة قائمنا « Bienheureux sont nos disciples qui s’attachent fermement à notre corde (guidance) pendant l’occultation de notre Qaim. »
• Résilience face à l’adversité : L’Imam al-Sadiq (AS) conseillait de ne pas laisser les chuchotements du monde ni les moqueries des ennemis ébranler sa détermination, car : من انتظر امرنا و صبر على ما یرى من الاذى و الخوف، هو غداً فى زمرتنا « Celui qui attend pour notre cause et supporte le mal et la peur avec patience sera demain parmi nos rangs. »

L’Imam al-Ridha (paix sur lui) exprime également avec éloquence l’essence de cet état spirituel, en déclarant : «مَا أَحْسَنَ الصَّبْرَ وَ اِنْتِظَارَ الْفَرَجِ” « Que la patience et l’anticipation de la Délivrance sont belles. »

• Amour sincère : L’Imam Hasan al-Askari (AS) décrivait le cœur des fidèles ainsi : واعلم ان قلوب اهل الطاعة و الاخلاص نزع الیک مثل الطیر الى او کارها « Sachez que les cœurs des obéissants et sincères s’élancent vers vous [le Mahdi], tout comme les oiseaux volent vers leur nid. »

Conclusion : Vivre la Réapparition

L’attente active est la pratique du « vivre mahdiste ». Elle constitue un pont entre la dure réalité d’aujourd’hui et l’horizon lumineux de demain. La Réapparition n’est pas un événement brusque et isolé ; elle est la récolte naturelle des volontés et des choix accomplis durant l’Occultation.

Chaque pas vers la vérité, chaque effort pour l’honnêteté et chaque acte de réforme représente un pas concret vers la Réapparition. Le véritable chercheur n’attend pas que l’Imam change le monde ; il s’efforce d’être l’« instrument divin » par lequel ce changement se réalise.