L’imam Hasan al-Askari (que la paix soit sur lui) dans le cadre de l’« Être humain de 250 ans[1] »

Gérer la transition de l’ère de la présence à l’ère de l’occultation

Seyed Hashem Moosavi

Introduction 

Si la vie de chaque imam est étudiée de manière isolée, l’imamat de l’imam Hasan al-Askari (que la paix soit sur lui) peut sembler bref, restreint et relativement peu mouvementé : une période de six ans, passée en grande partie à Samarra sous la surveillance étroite du régime abbasside. Pourtant, lorsqu’on l’observe à travers le prisme de l’« Être humain de 250 ans », cette courte période apparaît comme l’une des phases les plus sensibles et décisives de l’histoire de l’imamat.

Selon cette perspective, les Imams n’étaient pas des personnalités distinctes poursuivant des programmes déconnectés. Au contraire, ils incarnaient une seule et même réalité continue à travers différentes circonstances historiques[2]. Leur mission centrale était de préserver l’islam authentique, de clarifier l’autorité des Gens de la Maison (Ahl al-Bayt, que la paix soit sur eux), de cultiver une communauté fidèle et de préparer le terrain pour l’avènement de la gouvernance divine, bien que les méthodes pour accomplir cette mission aient varié selon les exigences de chaque époque.

Dans ce cadre plus large, l’imam Hasan al-Askari (que la paix soit sur lui) a eu une responsabilité unique et cruciale : transformer les acquis doctrinaux, savants, éthiques et organisationnels des imams précédents en une structure pérenne, capable de préserver et de guider la communauté chiite après la fin de l’ère de la présence visible. Son rôle distinctif peut ainsi être décrit comme l’achèvement du projet visant à « gérer la transition de l’ère de la présence à l’ère de l’occultation », un processus qui avait débuté après l’imam al-Rida (que la paix soit sur lui).

Le point le plus difficile du mouvement des 250 ans

L’imam Hasan al-Askari (que la paix soit sur lui) a assumé l’imamat en 254 AH, après le martyre de l’imam al-Hadi (que la paix soit sur lui), à une époque où le califat abbasside avait développé une sensibilité sans précédent à l’égard des Gens de la Maison (Ahl al-Bayt). Il résidait à Samarra, une ville militaire et le centre des troupes et des fonctionnaires du califat. Résider dans une telle ville privait l’imam de toute possibilité de communication ouverte avec ses partisans.

Certains rapports indiquent que l’imam était tenu de se présenter à la cour califale certains jours désignés. Il était même interdit aux croyants chiites, dans les lieux publics, de le saluer ou de faire le moindre geste ouvert à son encontre, car le plus petit signe de contact pouvait entraîner leur identification et leur arrestation[3]. Pourtant, cette même période a connu une expansion remarquable des liens de l’imam avec différentes régions du monde musulman. Les rapports historiques font état de sa communication avec les communautés chiites en Irak, au Hedjaz, au Yémen, à Qom, à Rayy, à Nischapour, à Gorgan, à Hamadan et à Ahvaz.

Cela révèle l’une des caractéristiques déterminantes de l’époque de l’imam al-Askari : le régime avait réussi à enfermer la personne de l’imam dans une ville militaire, mais il n’avait pas réussi à confiner le mouvement de l’imamat lui-même. Comme l’a souligné le guide martyr, « l’imam al-Askari (que la paix soit sur lui), dans cette ville même de Samarra, qui était en fait semblable à une caserne militaire, a su, grâce à un vaste réseau de propagation et d’enseignement, organiser toutes ces connexions à travers le monde islamique. »

Il souligne ensuite que l’activité de l’imam ne se limitait pas à répondre à des questions individuelles ou rituelles ; il s’adressait plutôt à la communauté « dans la position de l’imam, dans son véritable sens islamique. »

Préserver la chaîne de l’imamat à son moment le plus périlleux

L’une des missions les plus cruciales de l’imam Hasan al-Askari (que la paix soit sur lui) fut de protéger la vie de l’imam al-Mahdi (qu’Allah hâte sa réapparition) tout en établissant, dans le même temps, sa naissance et son imamat auprès de la communauté chiite.

Les autorités abbassides avaient connaissance des traditions concernant le Mahdi promis et savaient qu’il serait issu de la famille du Prophète (que la paix et les bénédictions soient sur lui et sa famille), et plus précisément qu’il serait le fils de l’imam Hasan al-Askari. C’est pourquoi la maison et la famille de l’imam étaient maintenues sous une surveillance étroite et sévère. L’imam al-Askari a dû accomplir simultanément deux tâches apparemment contradictoires : dissimuler la naissance de son fils aux agents du régime tout en prouvant son existence et son imamat aux personnes de confiance ainsi qu’à la communauté chiite.

La stratégie de l’imam consistait en une divulgation minutieusement échelonnée. La nouvelle de la naissance fut dissimulée au grand public ainsi qu’à l’appareil califal, tandis qu’un groupe restreint de proches, de compagnons, de représentants et de chiites de confiance en fut informé. Les rapports de hadiths indiquent que l’imam montra son fils à certains compagnons et le présenta comme l’imam et la preuve divine après lui.

Dans un rapport transmis par Shaykh al-Tusi dans son ouvrage sur l’occultation d’après un groupe de chiites, l’événement est décrit comme suit : ils s’étaient rassemblés devant l’imam Hasan al-Askari pour l’interroger au sujet de la preuve divine après lui. Quarante personnes étaient présentes. Uthman ibn Said al-Amri se leva et dit : « Ô fils du Messager d’Allah, je souhaite vous interroger sur une question dont vous êtes plus savant que moi. » L’imam répondit : « Assieds-toi, ô Uthman. »

Uthman se leva, affligé, pour quitter l’assemblée, mais l’imam dit : « Que personne ne parte. » Ainsi, aucun d’entre eux ne quitta les lieux. Au bout d’un moment, l’imam appela Uthman, qui se tenait devant lui. L’imam dit : « Dois-je vous dire pourquoi vous êtes venus me voir ? » Ceux qui étaient présents répondirent : « Oui, ô fils du Messager d’Allah. » Il dit : « Vous êtes venus pour m’interroger au sujet de la preuve divine après moi. » Ils dirent : « Oui. »

À ce moment-là, un jeune garçon apparut soudainement, aussi radieux qu’un morceau de lune et ressemblant à l’imam Hasan al-Askari plus que quiconque. L’imam dit :

«هذا إمامكم من بعدي وخليفتي عليكم أطيعوه ولا تتفرقوا من بعدي فتهلكوا في أديانكم، ألا وإنكم لا ترونه من بعد يومكم هذا حتى يتم له عمر، فاقبلوا من عثمان ما يقوله، وانتهوا إلى أمره، واقبلوا قوله، فهو خليفة إمامكم والأمر إليه»

« Voici votre imam après moi et mon successeur auprès de vous. Obéissez-lui et ne vous dispersez pas après moi, de peur de périr dans votre religion. Sachez qu’après ce jour, vous ne le verrez plus jusqu’à ce que son terme fixé soit accompli. Acceptez donc ce que dit ‘Uthman, suivez son commandement et accueillez sa parole, car il est le représentant de votre imam et l’affaire lui est confiée[4]. »

Après le martyre de l’imam al-Askari, la communauté chiite a effectivement traversé une période de désaccord et de perplexité. Pourtant, les mesures prises par l’imam ont empêché que le courant authentique de l’imamat ne soit éteint. Il n’a pas supprimé l’épreuve de l’occultation ; il a fourni aux chiites les moyens de la traverser. La subtilité de sa stratégie résidait en ceci : il a dissimulé la personne de la preuve divine à l’ennemi, tout en préservant les preuves de son autorité pour les générations futures.

Parachever le réseau de représentation

Le réseau de représentants n’a pas été créé de toutes pièces à l’époque de l’imam Hasan al-Askari (que la paix soit sur lui). Ses fondations avaient été posées dès l’époque de l’imam al-Sadiq (que la paix soit sur lui) et élargies durant les périodes des imams al-Kazim, al-Jawad et al-Hadi (que la paix soit sur eux). Le rôle de l’imam al-Askari a consisté à achever, perfectionner et préparer ce réseau pour une étape où l’accès direct à l’imam deviendrait presque impossible.

Les représentants n’étaient pas seulement chargés de collecter les redevances religieuses. Ils transmettaient des lettres, des réponses signées et des instructions de l’imam ; recevaient et distribuaient les fonds religieux ; répondaient aux questions cultuelles ; soutenaient les chiites dans le besoin ; résolvaient les litiges internes ; luttaient contre les faux prétendants et les courants déviants ; et maintenaient les liens entre les différentes régions chiites.

À l’époque de l’imam al-Hadi et de l’imam al-Askari, une grande partie des contacts de la communauté chiite avec l’imam s’est effectuée par le biais de lettres et de représentants. Ce réseau même est devenu par la suite la principale infrastructure de communication avec l’imam al-Mahdi durant la Petite Occultation (al-Ghaybah al-Sughra).

Parmi les figures les plus éminentes de ce réseau figurait Uthman ibn Sa‘id al-‘Amri, qui jouissait déjà de la confiance de l’imam al-Hadi. L’imam al-Askari l’a ensuite présenté, ainsi que son fils Muhammad, en ces termes :

«العَمریُّ وابنُه ثقتان، فما أدّیا إلیک فعنّی یؤدّیان، وما قالا لک فعنّی یقولان، فاسمع لهما وأطعهما، فإنّهما الثقتان المأمونان»

« Al-‘Amri et son fils sont tous deux de confiance. Tout ce qu’ils vous transmettent, ils le transmettent de ma part ; et tout ce qu’ils vous disent, ils le disent de ma part. Écoutez-les donc et obéissez-leur, car ils sont tous deux dignes de confiance et sûrs[5]. »

La nomination d’Uthman ibn Sa’id et de Muhammad ibn Uthman revêtit une importance historique exceptionnelle, car ils devinrent par la suite, respectivement, le premier et le deuxième député de l’Imam du Temps. C’est ainsi qu’avant le début de l’Occultation, l’imam al-Askari a établi la confiance de la communauté chiite dans le canal de communication qui servirait l’ère de l’occultation.

Apprendre l’obéissance sans accès direct

Jusqu’alors, bien que les chiites n’aient pas toujours bénéficié d’un accès total à l’imam, ils avaient fait l’expérience du principe de sa présence visible et de la possibilité de le rencontrer. Avec le début de l’Occultation, même cette possibilité limitée allait disparaître. La communauté devait donc être préparée à l’avance à un nouveau type de relation avec l’imam.

La réduction des rencontres directes, le fait que l’imam s’exprime parfois derrière un rideau lors de certains rassemblements, ses réponses transmises par lettres, son renvoi des fidèles vers des représentants et son insistance sur l’autorité des signatures écrites ont progressivement accoutumé les chiites à cette réalité : la guidance de l’imam ne nécessite pas toujours de voir sa personne.

Pendant cette période, les modalités de la liaison avec l’imam ont évolué selon trois axes principaux : des rencontres en face à face vers la communication écrite ; du renvoi direct vers le renvoi par l’intermédiaire d’un représentant ; et de la dépendance à la vision de l’imam vers la confiance en la preuve divine, en ses signes et en son représentant de confiance.

Ce changement n’a en rien diminué la position de l’imam ; il en a modifié le mode d’accès. L’imam al-Askari a enseigné aux chiites à faire la distinction entre l’absence de la personne de l’imam et l’absence de la preuve divine et de sa guidance. L’imam peut ne pas être vu, mais son ordre, son étendard, son représentant et sa voie de direction demeurent au sein de la communauté.

Préserver la dimension politique et sociale de l’Imamat

Une erreur fréquente dans l’analyse de la période de l’imam al-Askari consiste à restreindre son action à l’exposé de règles juridiques ou à la préparation doctrinale de l’Occultation. Malgré une pression sécuritaire intense, l’imam a continué de revendiquer une autorité religieuse et sociale globale.

La collecte des redevances religieuses, la nomination de représentants, la supervision des différentes régions, le soutien financier aux partisans, la révocation des agents indignes de confiance, les réponses aux problèmes sociaux et la surveillance de l’orientation politique de la communauté démontrent tous que l’Imamat, durant cette période, n’était pas une simple autorité érudite ou individuelle.

L’imam al-Askari (que la paix soit sur lui) n’a pas lancé de soulèvement armé, car les conditions sociales et politiques d’un tel mouvement n’étaient pas réunies. Pourtant, il ne s’est pas non plus fond dans la structure du califat et n’est pas devenu un savant officiel de la cour. Il a choisi une troisième voie, que l’on peut qualifier de « résistance organisationnelle » : préserver l’identité indépendante de l’Imamat, étendre les communications clandestines, former des agents de confiance et empêcher que la communauté chiite ne soit absorbée par le système abbasside.

Dans cette perspective, le silence apparent de l’imam n’était nullement le signe d’un désengagement de la lutte ; il constituait la forme de lutte appropriée à un stade où une action ouverte aurait conduit à l’anéantissement de l’imam, de son successeur et du réseau chiite.

Transformer le chiisme d’un attachement émotionnel en une identité éthique et sociale

Une communauté destinée à traverser la longue ère de l’Occultation ne pouvait se reposer uniquement sur la dévotion émotionnelle envers l’Imam. Elle devait posséder une force éthique intérieure, une confiance sociale et un sens aigu de la responsabilité. C’est pourquoi une part majeure des enseigne­ments de l’imam al-Askari concerne l’éthique sociale des chiites :

«أوصیکم بتقوى الله، والورع فی دینکم، والاجتهاد لله، وصدق الحدیث، وأداء الأمانة… وحسن الجوار»

« Je vous enjoins de craindre Allah, d’être scrupuleux dans votre religion, de lutter pour la cause d’Allah, de parler avec véracité, de restituer les dépôts et de maintenir de bonnes relations avec les voisins. »

Il dit ensuite :

«کونوا زیناً ولا تکونوا شیناً»

« Soyez un honneur pour nous et ne soyez pas une honte pour nous. »

Il demande aux chiites d’être présents parmi les gens : de visiter leurs malades, d’assister à leurs funérailles, de respecter les dépôts et d’avoir un bon comportement, de sorte que lorsque les gens voient leur conduite, ils disent : « Cette personne est un chiite », et une telle conduite procure de la joie à l’Imam[6].

Ces instructions ne sont pas de simples conseils de morale personnelle ; elles constituent un programme pour la survie sociale des chiites à l’ère de l’Occultation. Une communauté privée d’accès visible à l’Imam doit être éduquée de telle sorte que chacun de ses membres devienne un représentant éthique de l’école. Un réseau dépourvu de véracité et de probité s’effondre rapidement de l’intérieur, de même qu’une communauté isolée et mal élevée perd son pouvoir d’attraction et d’influence sur les autres.

Ainsi, parallèlement au réseau de représentation, l’imam al-Askari construisait également un « réseau de confiance ». La représentation préservait l’organisation extérieure de la communauté, tandis que l’éthique en préservait la cohésion intérieure.

Interpréter l’attente comme une constance organisée

L’imam al-Askari a averti les chiites des difficultés de l’ère de l’Occultation, de l’émergence des doutes et des litiges qui surgiraient au sujet de son successeur. Dans certaines lettres, il les a également appelés à la patience, à attendre le soulèvement salvateur et à inviter autrui à demeurer inébranlables.

Mais dans ce cadre, l’attente ne signifie pas le retrait de la société. Le chiite dans l’attente s’acquitte simultanément de trois devoirs : demeurer ferme dans sa croyance, préserver le lien avec le système valide de la guidance, et élargir le terrain propice à l’acceptation de la vérité par le biais d’une conduite éthique et d’une responsabilité sociale.

Par conséquent, l’attente dans l’école de l’imam al-Askari peut être comprise comme « une constance organisée sur la voie menant au but ». Une communauté dans l’attente n’est ni suspendue, ni isolée, ni exempte de devoirs. Bien au contraire, même en l’absence apparente de l’Imam, elle ne se sépare ni de sa voie, ni de son étendard, ni de sa responsabilité.

La place finale de l’imam al-Askari dans l’« Homme de 250 ans »

Si le rôle des imams précédents fut de générer et d’élargir le capital doctrinal, savant, éthique et organisationnel du chiisme, le rôle de l’imam Hasan al-Askari (que la paix soit sur lui) fut de convertir ce capital en la structure pérenne de l’ère de l’Occultation.

Il a préservé la chaîne de l’Imamat à un moment où elle faisait face au danger de l’anéantissement ; établi la naissance et l’imamat de l’imam al-Mahdi (qu’Allah hâte sa réapparition)  auprès des cercles de confiance ; parachevé le réseau des représentants et confirmé les futurs députés ; accoutumé la communauté à un accès indirect à l’Imam ; préservé la signification globale et sociale de l’Imamat face au califat abbasside ; renforcé l’identité éthique et sociale des chiites ; et relié l’attente à la patience, à la responsabilité et à la persévérance.

Avec le martyre de l’imam al-Askari en 260 de l’Hégire, l’« Homme de 250 ans » n’est pas arrivé au terme de sa mission ; c’est plutôt la forme de sa présence et de sa guidance qui a changé. L’ère de la présence visible a pris fin, mais l’héritage organisé par l’imam al-Askari a poursuivi la voie de l’Imamat à travers la Petite Occultation, puis la Grande Occultation.

C’est pourquoi l’imam Hasan al-Askari ne doit pas être perçu uniquement comme « le dernier imam de l’ère de la présence ». Il fut également « le premier architecte de la communauté de l’ère de l’Occultation ». Son génie stratégique a résidé dans sa capacité à réduire la rencontre directe sans réduire la guidance ; à dissimuler la vie de la preuve divine sans occulter son autorité ; et à préserver le centre de l’Imamat sous le siège de l’ennemi tout en étendant le réseau de la guidance jusqu’aux confins les plus lointains du monde islamique.

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[1] L’« Être humain de 250 ans » est un cadre conceptuel associé à l’analyse de l’ayatollah Khamenei, qui présente les Imams comme ayant poursuivi une seule et même mission divine continue sur une période de 250 ans.

[2] « Vos paroles sont lumière, et vos commandements mènent à la droiture et à la guidance. » (Ziyārat al-Jāmiʿah al-Kabīrah)

[3] Ali ibn Jaafar al-Halabi rapporte : « Un jour, alors que l’imam devait se rendre au palais califal, nous nous sommes rassemblés dans l’espoir de le voir. À ce moment-là, un message écrit (tawqii) de sa part nous est parvenu, stipulant : « Que personne ne me salue et ne fasse de geste envers moi, car vous ne seriez pas en sécurité autrement. » » Al-Rawandi, Al-Kharaij wa al-Jaraij, vol. 1, p. 439.

[4] Kitab al-Ghaybah, hadith 319.

[5] Al-Kafi, vol. 3, p. 200.

[6] Un recueil de ces conseils est consigné dans Tuḥaf al-ʿUqūl, p. 487-488.